Simone Weil, Une Philosophe Passionnante
La philosophe française Simone Weil est une figure déconcertante de la philosophie moderne, car sa pensée était, dans une certaine mesure, “inopportune”. Il est venu à la philosophie dans l’entre-deux-guerres, à une époque d’émergence du radicalisme politique, de la phénoménologie et de l’existentialisme.
Les philosophes de leur temps, Jean-Paul Sartre et Simone de Beauvoir, voyaient les choses en termes de liberté radicale de l’individu de choisir ses valeurs dans un monde sans Dieu. Au lieu de cela, Simone Weil a pris un chemin différent.
Son souci n’était pas de se perfectionner en créant des valeurs à partir d’une prétendue liberté absolue, mais d’affronter l’existence réelle des autres et d’y veiller. Partant de cette prémisse, nous pouvons comprendre plus clairement à la fois sa vie et son œuvre.
Weil est considéré comme un philosophe moraliste dans une tradition allant de Platon à Kant. Weill a pris la morale au sérieux, avec un engagement absolu, étranger à ces philosophes tentés par le scepticisme ou par le désir de trouver un fondement rationnel sur lequel s’appuyer avec la sécurité que donne parfois le fait de ne rien croire.
Données biographiques de Simone Weil
Simone Weil est née à Paris le 3 février 1909, deuxième des deux enfants d’un couple juif laïc et agnostique. Son père était médecin et son frère, André Weil, deviendra l’un des mathématiciens les plus renommés du XXe siècle.
L’activité intellectuelle incessante était quelque chose de caractéristique dans la famille. Déjà âgée de 14 ans, la jeune Simone Weil connaîtrait une crise de performance personnelle et scolaire face aux capacités de son frère, qu’elle jugeait bien supérieures.
La sensibilité morale et philosophique était son identité et elle se manifestait de diverses manières. De cette manière, Weil a clarifié sa position lorsque, à l’âge de 5 ans, il a refusé d’accepter un collier en cadeau en raison de son ostentation et de son luxe inutile.
L’année suivante, il a refusé de manger plus de sucre que ce qui était alloué aux troupes françaises alors qu’elles combattaient les Allemands pendant la guerre. Ainsi, parfois, par de petits actes, nous créons une morale individuelle sans équivoque, comme cela se produit avec Simone Weil.
Éducation
Elle a été formée dans diverses écoles et par des précepteurs avant de fréquenter le lycée Henry-IV en tant qu’élève du plus grand professeur de philosophie de l’époque, Émile Chartier (“Alain”).
En 1928, à sa seconde tentative, il est admis à l’École normale supérieure en battant Simone de Beauvoir à l’examen de philosophie et de logique générale.
Il y étudie la philosophie et obtient en 1931 un diplôme d’études supérieures sur la base de sa thèse Science et Perfection chez Descartes. La même année, elle réussit l’examen de la fonction publique française (l’agrégation) et est nommée dans un lycée de filles du centre régional du Puy, où elle enseigne jusqu’en 1936.
Activisme politique, exil et mort
Simone Weil a mené des activités syndicales et communistes en Allemagne et a combattu du côté républicain pendant la guerre civile espagnole. Après s’être brûlé le pied dans un accident avec une marmite pleine d’huile chaude, il quitte l’Espagne et passe du temps au Portugal. Elle a ensuite déménagé en Italie, où elle a vécu ce qu’elle appellerait des “expériences mystiques”.
Le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale l’a vu à Paris et l’invasion allemande, il a vécu à Marseille. Il publiait des essais et faisait ce qu’il pouvait pendant ces années. Des Juifs comme elle ont souvent cherché à fuir la France à cause de la menace nazie.
En 1942, il accompagne ses parents au Maroc puis à New York. Déterminée à contribuer à la cause de la France Libre, elle rentre en Europe et s’installe à Londres.
Elle est décédée de la tuberculose dans la nuit du 24 août 1943 et, bien qu’elle n’ait pas été baptisée, elle a été enterrée dans la section catholique du cimetière Bybrook à Ashford, dans le Kent.
Oeuvres de Simone Weil
Les écrits de Weil, désormais rassemblés en 20 volumes, ont été produits en seulement 15 ans. Beaucoup d’entre eux ont été publiés à titre posthume.
La plupart des travaux publiés de son vivant se présentaient sous la forme de courts essais pour de petits magazines politiques et littéraires, destinés à des publics particuliers. De tels écrits ne représentent qu’une petite partie de son œuvre complète.
Au cours de sa courte vie, elle était connue comme une écrivaine politique de gauche, une marxiste peu orthodoxe et une critique. Son œuvre la plus importante dans ce genre (bien qu’elle n’ait été publiée qu’en 1955) est Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale (1934).
Vers 1935, et surtout après sa première expérience mystique en 1937, ses écrits prennent ce que beaucoup croient être une nouvelle direction religieuse. Ces essais, cahiers et lettres ont été confiés au théologien catholique laïc Gustave Thibon en 1942 lorsqu’il a fui la France.
Avec l’aide éditoriale du consultant spirituel de Weil, des sélections de ces écrits l’ont rendue largement connue dans le monde anglo-américain.
L’effort sérieux pour une publication complète de tous les écrits de Weil a été en grande partie grâce à Albert Camus, celui chargé de le redécouvrir. Alors qu’il était éditeur chez Gallimard, Camus a lu son travail et l’a qualifiée de “seul grand esprit de notre temps”. En 1988, les éditions Gallimard, motivées par Camus, publient les textes de Weil.
Contributions et héritage
Weil n’avait pas le temps pour les préoccupations philosophiques traditionnelles sur la moralité et la vie éthique. Cependant, il y avait un autre sens dans lequel Weil était préoccupé par la recherche d’une base pour la moralité. Sur quelle base naturelle la capacité humaine à s’occuper de la souffrance et de la détresse des autres est-elle née et développée ?
Pour Weil, le point crucial était que les êtres humains, primitivement et toutes choses égales par ailleurs, réagissaient différemment aux « choses » qu’aux autres êtres humains et que cela était dû à quelque « pouvoir » fondamental ou fondamental.
Le fondement de notre devoir de traiter les autres non comme un moyen, mais comme une fin en soi, ne découlait pas de « la loi morale. Ce sentiment est né de notre expérience primitive et réciproque du monde.
Malgré toute l’expérience des crimes commis, subis et témoins, nous sommes bons et pas mauvais parce que toute cette moralité est implicitement donnée en tant que personnes.
Dans cette « attente indomptable », la morale entre dans le monde de la force et de la nécessité. C’est là que le surnaturel et le monde naturel se mêlent au caractère sacré de l’obligation impersonnelle de satisfaire les besoins humains. Un aperçu unique et fascinant des personnes qui valent la peine d’être lues à l’époque où nous vivons.