Être Ou Avoir, Selon Erich Fromm

Le livre d’Erich Fromm “Avoir ou être?” Il soutient que dans la société d’aujourd’hui, l’homme s’est habitué à vivre sur une prémisse : celui qui n’a pas, n’est pas. Ensuite, nous nous penchons sur le développement de cette idée.

Erich Fromm, psychanalyste, psychologue social et philosophe humaniste, a écrit le livre Avoir ou être ? , constituant une analyse philosophique et psychosociale de la société contemporaine. Il y décrit comment les hommes et les sociétés ont évolué face à deux orientations, l’orientation de l’être et celle de l’avoir. Ensuite, nous vous montrons leurs principales différences.

Actuellement, nous vivons dans une société qui exige de plus en plus de production, qu’il s’agisse de biens matériels ou de processus internes, de nature biologique ou comportementale. Il semble que si quelqu’un ne se soumet pas à ce respect des règles intériorisées, apparues avec l’industrialisation, il ne l’a pas et, par conséquent, il ne l’est pas.

Cependant, la production, essence de l’industrialisation, n’est pas synonyme de productivité. Pour Fromm, la productivité ne signifie pas faire le plus grand nombre de choses dans le temps le plus court possible, ni accomplir certaines réalisations, ni posséder certaines vertus.

La productivité a plutôt à voir avec ce qui ne se voit pas, notre histoire, ce que nous pensons, comment nous nous positionnons face à un dilemme, les décisions que nous prenons, mais s’il faut prendre en compte un résultat précis ou une fin à atteindre. C’est un processus d’être.

L’orientation de l’être

Cette focalisation sur l’être de chacun est une maxime d’individualité, par opposition à l’égocentrisme, typique de l’orientation de l’avoir. Au fil de ses pages, Erich Fromm avertit de ne pas confondre individualité avec égocentrisme et vice versa.

Contrairement à la période de la pré-industrialisation, vous n’avez plus à vivre, maintenant vous vivez pour avoir.  L’évolution de la société industrielle est passée par la réification de valeurs qui n’étaient auparavant que de l’orientation de l’être, et appartiennent désormais à l’orientation de l’avoir.

De l’orientation de l’être, nous ne sommes pas définis par notre voiture, notre travail ou notre apparence physique, ni nos capacités, nos défauts et même pas nos vertus liées à l’accomplissement ou au succès. Nous sommes bien plus que cela .

Dans l’essence de l’être, vous pouvez être heureux avec ce que vous êtes, mais pas avec ce que vous avez. Vous êtes essentiellement plus que ce que vous avez ou ce que vous faites. L’orientation de l’être signifie être fidèle à notre histoire, à notre idiosyncrasie, à notre façon de penser et, par conséquent, ne pas changer pour une orientation de l’avoir, typique du matérialisme extrême.

L’orientation d’avoir

Erich Fromm a placé l’orientation vers l’avoir, au lieu d’être, comme base du comportement du consommateur ou du consumérisme et a mis en garde contre les conséquences du consumérisme dans la réalisation de l’être. Cela signifie que, si vous n’avez pas la chose « X », la condition humaine n’existe plus ; une critique qui se réitère tout au long du livre, sous le fondement humaniste, qui conceptualise, pardonne la redondance, dans le droit d’être de l’être humain, libre des conditions matérielles.

Une autre des conséquences dérivées de l’orientation de l’avoir est la comparaison de l’humanisme avec l’animalité. Erich Fromm critique la posture infantilisée de l’être humain, dont le processus vital est exclusivement celui de l’avoir.

Sur le plan social, Erich Fromm considère que l’excès d’organisation des affaires publiques culmine dans l’organisation du superficiel, soustrayant la valeur au développement de l’individu lui-même et de ses processus ; c’est-à-dire limiter le développement de l’être, en réduisant l’avoir. Pour cette raison, il a critiqué la culture occidentale dont le processus vital était d’avoir.

Au lieu de valoir ce que nous avons, nous devons partir du principe que je vaux ce que je suis. Ainsi, vos objectifs, vos décisions, vos valeurs telles que la loyauté, l’engagement, la compréhension, la manière dont vous aidez, etc. en diront plus sur vous que ce que vous possédez, qu’il s’agisse de biens matériels ou immatériels.

Confusion dans le langage, origine de l’analyse

L’emploi indistinct de ces verbes et les conséquences désastreuses de leur confusion sont reconnus au XVIIIe siècle par Du Marais. Nous pouvons avoir une horloge, et cela renvoie à l’orientation de l’avoir, mais si nous disons que nous avons une idée, elle le fait dans l’orientation de l’être et non de l’avoir.

Par l’intermédiaire du psycholinguiste Chomsky, Fromm souligne que cette confusion – en termes psychologiques – dure depuis 200 ans, et que cette tendance à substituer des noms – faisant référence à la possession – aux verbes, est devenue plus fréquente et intense, alimentée par le besoin pour la consommation.

Dans l’orientation de l’être, une compétence ou un handicap ne nous identifient pas, car nous sommes bien plus que cela. Nous sommes notre histoire exclusive de notre propre être ; Pour cette raison, Fromm a déclaré qu’il est important de se référer à l’avoir et au non-être lorsque l’on possède, par exemple, une compétence ou un handicap.

De même, il appelle caractère mercantile , ces possessions immatérielles, comme les caractéristiques personnelles qui sont cotées en hausse sur le marché et que tout le monde devrait suivre, oubliant le concept même d’individualité.

Bases philosophiques de l’orientation être vs. avoir

Le processus, l’activité et le mouvement en tant qu’élément de l’être, suppose que l’idée d’être implique un changement constant, tout comme Héraclite et Hegel l’ont exprimé. Leurs formulations défendaient l’être comme processus et non comme substance, les différenciant de Platon, de Parménide et des scolastiques. En raison de cette nature changeante de l’être et moins axée sur l’avoir, les principes du premier ressemblaient à ceux de la philosophie orientale.

Pour Bouddha, rien n’est permanent, ni durable, ni pour soi, ni pour les choses. La seule chose permanente, ce sont les processus. L’importance de l’auto-orientation peut être vue dans le fait que la pensée scientifique a provoqué un renouveau des concepts philosophiques du point de vue du processus en les découvrant et en les appliquant aux sciences naturelles.

Selon cette perspective, la connaissance commence par la destruction des illusions, par la déception – ​​entäuschung – qui a été un concept étudié comme moyen d’accéder à la connaissance. Comme nous l’avons observé, l’influence de la pensée sur l’orientation de l’être a à voir avec des processus qui ne se voient pas, en de nombreuses occasions, latents ou inconscients chez l’individu ou dans les sociétés.

Connaissance de l’origine et de la potentialité de l’être, selon Erich Fromm

Pour Erich Fromm, il faut connaître l’origine de l’être quelle que soit sa nature. Connaissant l’origine de l’être, nous pouvons apprendre à connaître nos forces et nos faiblesses. Fromm, influencé par Freud, était conscient de nombreuses limites de la psychanalyse orthodoxe, ainsi que de ses potentialités, et la considérait donc comme un outil efficace en termes de travail de l’ être refoulé.

Cependant, connaître l’origine de l’être n’est pas décisif, et anticipant la psychologie cognitive, il a défendu la plus grande importance de la pensée et des schèmes cognitifs, comme prélude à d’autres processus comme les processus émotionnels.

En ce qui concerne la potentialité de l’être, Fromm a défendu la nécessité de la promouvoir et a également reconnu que le chemin de la société contemporaine serait un obstacle à cette potentialité, en raison de l’amour des valeurs limitées au matérialisme. Dans son analyse sociale, il a défendu que les sociétés et la politique entretiennent un véritable dialogue, afin de préserver la potentialité de l’être et les libertés ou droits individuels. Parmi eux, la nourriture et la communication véridique, qu’il considérait comme essentielles à la potentialité de l’être.

être, avoir et faire

Maître Eckart est allé un peu plus loin et a considéré que nous ne sommes pas ce que nous avons ; ni ce que nous faisons. Pour lui, l’être humain ne doit pas tant considérer ce qu’il doit faire, mais ce qu’il est.

Un concept, lié à cette ligne de pensée du mystique allemand Eckart, souvent oublié dans la société occidentale, est celui auquel Fromm fait appel tout au long de son œuvre : la structure de l’avoir. La structure de l’avoir fait référence aux moyens ou à la manière d’atteindre certains objectifs.

Bien qu’Erich Fromm soit éloigné de l’absolutisme, des religions et des différentes idéologies, comme le lien entre le Nouveau Testament et la naissance de l’Église, il reconnaît l’héritage philosophique et anthropologique du christianisme  par rapport aux valeurs humanistes et au détachement de l’avoir.

L’Iliade d’Homère est une description de conquérants et de brigands glorifiés. Agamemnon dépouille le protagoniste des bras d’Achille, en utilisant son pouvoir. Les caractéristiques du martyr ont toujours été être, donner et partager, tandis que celles du héros ont été à l’opposé, comme avoir et exploiter. Cela s’est produit dans la formation de nombreuses sociétés à travers l’histoire et dans leurs enseignements, ils sont donc une source précieuse d’apprentissage.

Nous vivons peut-être dans un matérialisme consumériste – des biens et des valeurs – ou dans un pragmatisme de fer, dans lequel on oublie la philosophie du don, sans rien attendre en retour. Et peut-être qu’en pensant que nous avons gagné, dans cette recherche de profit, une partie de notre trésor est vraiment perdue.